Les 10 "PRINCIPES" dictés par YANG CHENG FU

6 juillet 2014 - 22:47

Yang Cheng Fu

楊澄甫, Yang Cheng Fu (1883-1936 )

""" Je vous donne les 10 principes qui vous indiqueront des directions de travail simples et claires. Ils sont simples à comprendre, mais difficiles à réaliser. Leur étude minutieuse,  et la pratique régulière, vous permettront d'approfondir continuellement leur ​ compréhension""" . 

​​Voici donc un résumé de la traduction chinoise, non-détaillée, des dix principes.​ 

​​C'est la "feuille de route" pour qui veut se perfectionner,

progresser, et bénéficier des bienfaits du tai chi chuan.

 

 

 

1 La tête légère et l'esprit éveillé

La tête est comme suspendue à un fil. Il ne doit pas avoir de raideur dans le cou (ce qui se produit si vous vous efforcez  de pousser la tête vers le haut !) On veut seulement un redressement comme celui qui se produit de façon réflexe dès que l'on vous pose quelque chose sur la tête.

L'esprit éveillé veut dire que l'on est à l'écoute du résultat de ses gestes, et non pas rester concentré sur la pratique du geste. On ne se focalise pas sur les mains, ou sur les pieds, etc. pendant la pratique, on n'évalue pas son geste, beau, mal, raté, etc, on laisse passer ce qui vient à l'esprit : on vit le geste.

2 Fondre la poitrine et garder le dos tonique

Dans le tai chi chuan, on évite de bomber la poitrine, car on va chercher la force dans le dos. Ouvrir le dos, et laisser la poitrine se détendre permet de mieux relier la force du dos et celles des bras : "alors la puissance pourra être émise par la colonne vertébrale et rien ne pourra l"égaler". Cela permet aussi de relier le thorax et la taille : le muscle qui fait rentrer la poitrine est connecté par un reflex nerveux aux muscles abdominaux. De ce fait l'énergie descend dans le ventre, le tan tien (inférieur). d'où cette sensation d'être posé et tranquille. Cette phase ne doit pas amener à se plier en deux et à se courber. le mouvement de la poitrine est petit, et il faut le faire de l'intérieur en utilisant le petit muscle situé sous les os du sternum. Cela est différent, au niveau physique et donc sensation, que de fléchir le thorax.

3 La taille (yao) est le centre du mouvement  

"La taille est le maître de l'ensemble du corps. Si vous arrivez à relâcher la taille (lombaires), les deux pieds auront de la puissance, de l'enracinement, et la structure sera stable et ferme". Elle est le lien entre ce qui forme vos racines, et ce qui exprime l'action. De plus, la taille ( dantien inférieur) est la résidence de l'énergie : si elle n'est pas relâchée, l'énergie ne parviendra pas, ou difficilement, aux différentes régions du corps. Si la taille est relâchée, alors elle transmet jusqu'aux bout des doigts, la force engendrée par les jambes. 

 

 

4 Distinguer le plein et le vide

" La distinction entre le vide et le plein est le sens premier du tai chi chuan. Quant on sait distinguer le vide ou le plein, le pivotement et le mouvement du corps peuvent être légers et agiles tout en économisant de la puissance. Si ce n'est pas le cas, alors le déplacement s'avère lourd et poussif, et, la position du corps est instable." 

Une erreur courante c'est qu'on est enraciné simultanément sur les deux jambes​​(ce qui est utilisé pour exercices d'enracinements statiques). ​On s'enracinera toujours sur un seul pied. On dit de l'autre jambe qu'elle est "vide" : le pied est "relâché", mais supporte le poids de la jambe. Le vide et le plein ne sont que la mise en oeuvre de l'enracinement, selon que le corps passe sans cesse  d'un pied sur l'autre 

 

 

5 Relâcher les épaules et les coudes

" Si vous n'êtes pas capables de relâcher et de laisser tomber les épaules, cela empêchera le corps de développer sa puissance, et l'énergie de circuler librement"

Le "RELACHé", se situe entre le "TENDU"et le "LACHé". Tant que les épaules sont hautes et pas relâchées, l'esprit est agité et la respiration reste haute. Relâcher les épaules est un long processus à assimiler, qui demande d'abord de considérer que la partie la plus importante de votre corps n'est pas la tête, mais votre taille.

Il convient donc de placer votre attention dans le dan-tien inférieur pour que le haut du corps puisse se relâcher. Malheureusement ce n'est pas facile, car relâcher le haut s'assimile parfois dans notre esprit à exposer sa vulnérabilité.

Quant aux coudes, ils doivent être détendus afin d'éviter aux épaules de se hausser.

La respiration deviendra ample, la puissance engendrée par les jambes et dirigée par la taille se manifestera jusqu'au bout des doigts.

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6 Utiliser l'intention ("Yi") et non la force ("Li")

"Dans le Tai Chi Chuan, on n'utilise pas la force qui provient d'une forte contraction musculaire (Li). Au contraire, on va chercher la détentemusculaire, car toute contraction entrave le mouvement." Le corps entier doit être relâché et éveillé, ce qui permet d'être agile et léger. On peut ainsi atteindre la puissance sans force musculaire, car les méridiens et les vaisseaux ne sont pas bloqués par la raideur, ce qui permet au sang et à l'énergie de circuler aisément. Ainsi, sans raideurs et contractions, l'énergie arrive là où l'intention  (Yi) parvient. 

Attention, certains voient cela comme une relaxation, et deviennent mous : le Tai chi Chuan n'est pas de la relaxation, on utilise "la force du fouet", par le relâchement et l'élasticité. C'est pour cela qu'on parle de force interne.

A force d'entraînement, de concentration, pour vivre cette relaxation du corps, on obtient la vraie puissance "énergétisée" (Jing)

 

7 Simultanéité et harmonie des mouvements

"L'énergie prend racine dans les pieds, se développe dans les jambes, est contrôlée et commandée par la taille (les lombaires), passe par le dos, et se manifeste et s'épanouit dans les mains et les doigts. Lorsque les mains se meuvent, la taille bouge, les pieds se déplacent, et  le regard suit également de son attention. Si une seule partie du corps  ne se meut pas, il y aura alors du désordre. Si une partie s'arrête, les autres font de même"

Dans un mouvement tous les membres doivent être reliés les un aux autres et se mouvoir simultanément. Unir le haut (bras)et le bas (jambes) est une étape décisive. "Si on veut, par l'esprit, coordonner les bras et les jambes, on n'y arrivera jamais. C'est impossible, car le contrôle conscient d'un geste, ne peut concerner qu'un seul geste à la fois". Il faut donc utiliser une astuce : relier le mouvement des bras à celui de l'ensemble taille-bassin, puis relier  les jambes à la taille. Alors, il n'y a plus qu'à bouger la taille pour coordonner mains et pieds.

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8 Union de l'esprit et du corps

Il est dit " L'esprit est le commandant en chef, et le corps est l'émissaire. En effet, c'est l'esprit(Yi) qui dirige l'énergie (Chi) à travers le corps physique, afin d'être manifesté à l'extérieur".

Durant la pratique du Tai chi Chuan, il faut s'efforcer d'être tout le temps présent dans le corps, à l'écoute de sensations. C'est beaucoup plus  important que l'exactitude ou la beauté du geste! Etre présent dans son corps, et à l'écoute des sensations, en continue, peut représenter un effort, jusqu'à ce que cela devienne une nouvelle façon d'être. Cela laisse place pour accueillir ce qui se passe juste maintenant, et qui va disparaître aussitôt. 

Lorsque ce processus s'exécute harmonieusement le corps peut réaliser d'une manière spontanée et précise toute décision de l'esprit.

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Continuité

Il est dit " Tel un  long courant sans fin". Les mouvements sont enchaînés sans rupture, sans temps d'arrêt. Les gestes s'enchaînent comme l'inspiration et l'expiration. . La fin d'une action est le commencement de l'autre action. Tout est donc relié. C'est la continuité de l'esprit et de la circulation d'énergie dans l'évolution des actions.

Le geste semble un peu suspendu dans les mains, alors qu'il continue dans la taille. Le temps de suspension infime entre deux gestes est le moment où la taille change de trajectoire. Tout geste, tout mouvement doit s'accomplir comme si l'on tire sur un fil de soie : tout geste ou mouvement brusque, déchire le fil, et tout se dérègle.

Cela n'est possible que sur les gestes que l'on connait bien.

 

10 Recherche du calme dans le mouvement

"Calme comme une montagne, mouvant comme un fleuve tranquille". Cette recherche de calme, de douceur,  dans le mouvement, doit vous servir àcontrôler les mouvements. Rester calme permet d'avoir une respiration abdominale profonde et tranquille.  (la respiration thoracique active les émotions et les pensées, alors que la respiration abdominale les calme) . Tout cela occasionne d'une part de la sérénité qui favorise la maîtrise de soi, et d'autre part, cela crée les conditions très favorables pour la circulation du sang et de l'énergie. Cette recherche du calme et de la douceur dans le mouvement est fondamentale. Par ce calme, cette sérénité, l'écoute, la présence, dans le mouvement, on peut faire face à tout...avec plus ou moins de bonheur !

 

                           YANG CHENG FU

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INFO

C'est la rentrée...  Reprise des cours le lundi 11 septembre à 19h00 ! 

 

HORAIRES ET LIEU DES COURS

Les cours se déroulent au Dojo Pierre Myter

Allée des Sports - 59960 Neuville-en-Ferrain

 

Lundi: 19h à 20h

Jeudi: 18h30 à 19h30

LA FILIATION DE JESSY DEBARBIEUX

Je pratique le Taiji Quan depuis 2001.

 

Issus des arts martiaux externes, que j'ai pratiqué depuis mon plus jeune âge, j'ai été accueilli chaleureusement par ce club, qui ne comptait à l'époque que 3 élèves.

 

Aujourd'hui, j'enseigne humblement le Taiji Quan depuis 2006 et j'ai l'honneur de transmettre le savoir de mes maîtres:

- Me Frédéric Aubry, Diplômé d'Etat en Taiji Quan

- Me Roland Viaene, Grand Mâitre Zen et dont le savoir dans les arts martiaux est digne d'admiration, disciple de Me Deshimaru (Zazen), de Me Chou (Taiji Quan Ecole Li), de Me Sien Tsien (Taiji Quan Ecole Li), de Me Luo Kindao (Taiji Quan Ecole Yang) et de Me Chang Chen (Taiji Quan Ecole Wudang).

Ce savoir est celui du grand Taiji, c'est-à-dire l'approche des styles les plus répandus.

 

J'ai été profondément ému et honoré lorsque Frédéric Aubry m'a demandé de prendre sa relève et, bien que cette responsabilité soit importante, je m'efforce de l'assumer avec un profond respect pour cet héritage.

 

Je n'oublierai jamais non plus Me Nguyen Ngnoc-Than et Nguyen Ngnoc-Long (Professeurs de Tae Kwon Do) qui ont énormément compté dans mon parcours et m'ont apporté bien plus que des techniques martiales.

 

C'est à toutes ces personnes que je dois ce que je suis et, pour cela, je leur en serai éternellement reconnaissant...

 

Et je terminerai avec cette pensée:

"Je préfère être un bon professeur qu'un grand maître".